La veille de la diffusion, on interdit la bande.

Cet épisode de La Voie Poétique traverse la vie d’Antonin Artaud, né à Marseille en 1896, mort à Ivry en 1948 après neuf années d’asile. Sa première œuvre publiée fut la correspondance expliquant pourquoi ses poèmes étaient refusés. Son théâtre n’a produit que des échecs et il a changé le théâtre mondial. Il a inventé à Rodez une langue de syllabes sans signification qui retrouve, sans le savoir, les noms barbares des papyrus gnostiques. Et il a passé trente ans à soutenir qu’on lui avait volé son corps, que le démiurge l’avait mal construit, et qu’il en réclamait un autre.

Un épisode sur le gnosticisme le plus littéral du vingtième siècle, sur la douleur comme point de départ, et sur une voix qui a mis vingt-cinq ans à franchir la porte qu’on avait fermée devant elle.

L’épisode est disponible ici et sur toutes les plateformes habituelles.

108 portes entrouvertes sur la Voie Poétique…

Il y a quelque chose de plutôt inconfortable à parler d’un livre que l’on a écrit soi-même. J’ai passé ma vie à tendre la main vers les œuvres des autres, à les commenter, à tenter de leur rendre ce qu’elles m’ont donné, et voilà qu’un matin l’objet posé sur la table porte mon nom. J’ai hésité un peu avant de vous poser ces mots. Puis j’ai compris que le silence aurait été finalement une forme de coquetterie, et que la coquetterie ne vaut absolument rien sur la voie que nous avons emprunté ensemble, depuis si longtemps. Alors je vais vous parler de ce livre comme je vous parlerais de celui d’un autre, avec surtout la même franchise, en acceptant simplement que l’autre, cette fois, soit moi.

Et tout à été choisi et m’a même pris de nombreux moi(s).

Sa couverture est donc bleu nuit. D’un bleu profond, presque noir, que traverse un mince filet d’ambre courant le long des bords comme une lumière retenue. Le titre se tient au centre, en capitale largement respirantes, et entre les deux mots, seul en italique et minuscule, il y a ce sur les qui fait basculer tout le sens. Seuls sur les Seuils. Je voulais que l’objet ressemble à ce qu’il contient, soit une chose sobre, sans effet, qui ne cherche pas à vous séduire dans les rayons et qui attend patiemment que vous leviez les yeux vers elle. J’ai donc fait le choix d’en établir les proportions d’un livre que l’on glisse dans une poche de veste, ou comme moi dans une poche arrière de pantalon, et que l’on sort dans un train, dans une salle d’attente, sur un banc face à un lac ou une montagne, la mer peut-être.

Le titre m’est venu d’un seul coup, je l’avoue, et j’ai mis des mois à comprendre pourquoi il me tenait autant à cœur.

Regardez les deux mots. Seuls. Seuils. Les mêmes lettres, dans le même ordre, à ceci près qu’une lettre s’est glissée dans le second, un I majuscule, bien droit, planté au milieu un peu comme une colonne. Ce I est justement la clef de l’ensemble de ce recueil. Il arrive un moment, parfois, dans une vie où il n’y a plus personne autour de vous, où le monde s’efface, où les rôles tombent, et où il ne reste que cette verticale qui tient debout toute seule. On pourrait même se demander d’ailleurs comment et ce moment fait peur. Il est aussi le seul endroit où quelque chose de vrai peut commencer. Et le paradoxe que porte le titre, c’est que ce I dressé dans la solitude absolue vibre précisément pour vous dire qu’ici, sur ce seuil, vous n’êtes absolument pas seul parce que nous y sommes tous, chacun devant sa porte, et cette solitude partagée forme le lien le plus solide que je connaisse à ce jour.

Ils sont cent huit. Et le nombre n’a rien d’arbitraire. C’est celui des grains du mala indien, celui des perles que l’on fait glisser entre les doigts en récitant, celui qu’on retrouve d’une tradition à l’autre avec une insistance qui devrait nous intriguer davantage. C’est ce 9 juste après l’infini, positionné devant le 1 du 10… Et je les appelle des graines plutôt que des poèmes parce qu’elles ne sont pas apparues d’un seul moment de grâce, mais sont le résidu de bien des années qui ont distillé lentement, et chacune porte sa saison. Au travers d’une nuit d’insomnie. D’une conversation trop brève. D’un silence trop long. D’un matin où la lumière ressemblait à une forme de révélation. Certaines ont été écrites dans la fièvre, d’autres dans le silence absolu de celui qui attend que les mots trouvent leur chemin. Il y a là des prières, il y a aussi des cris, il y a des murmures que je n’ai adressés à personne en particulier, ou peut-être à tout le monde au fond, ce qui me semble revenir à peu prêt au même.

Dans les pages d’ouverture, j’ai écrit une phrase que l’on m’a beaucoup citée depuis et qui contient, je crois, l’ensemble de ce livre.

La bougie est maintenant consumée à mi-hauteur. Je l’écris sans mélancolie, avec la précision de celui qui observe un phénomène naturel, comme on dirait qu’il fait nuit ou que la marée monte. La cire a coulé, elle a formé ses rigoles, elle a durci au pied du chandelier. La mèche demeure incandescente, plus vive peut-être qu’aux premiers jours, quand tout le combustible s’offrait à elle sans qu’elle en eût la moindre conscience. Les anciens savaient que le brasier n’opère que si la chaleur est juste. Trop faible, rien ne se transforme. Trop vive, l’essence précieuse s’en va en fumée. Le milieu d’une vie ressemble à cela. Il est la température juste. Mes vingt premières années ont extrait. Les trente suivantes ont défait. Ce qui vient maintenant rassemble, et ce livre est ce rassemblement.

J’ai disposé ces cent huit seuils en sept ensembles, et cette architecture demande que je vous l’explique en quelques mots.

Le premier ouvre par le feu, par l’éther, par l’éternel silencieux et par ce néant qui conditionne toute plénitude. Le deuxième interroge l’acte même d’écrire et ce que devient un poète dans un monde ayant perdu l’usage du silence. Le troisième nomme l’amour tel que je l’ai vécu, complexe, traversé d’ombres, rempli de la plus grande joie et de la plus grande douleur, parfois séparément et parfois dans le même instant. Le quatrième est écrit pour ceux qui m’ont précédé et pour ceux qui m’accompagnent aujourd’hui, et ce sont certainement les plus intimes. Le cinquième descend dans les états de l’âme sans en simplifier aucun. Le sixième habite la nature et le cosmos, depuis les paysages très précis de mon existence, avec ce lac d’Annecy qui chaque jour m’inspire et m’émerveille, ces montagnes qui me font me sentir si petit, cet automne que j’aime tant et qui revient chaque année comme mon ami fidèle, jusqu’aux espaces sans mesure du dedans. Le septième referme l’Œuvre avec les textes les plus engagés, ceux qui regardent nos sociétés en face et osent nommer ce qui mérite de l’être. Avoir la foi, c’est une belle chose, mais elle demeurera pour toujours indissociable de l’Œuvre. Sans Œuvre il ne n’y aura point de salut.

Je dois vous prévenir d’une chose, et c’est peut-être la plus importante de toutes.

Mes poèmes sont doubles. Il y a la lecture entière, celle qui se donne à la première rencontre, et il y a le sens caché, qui est plus brut et gravé dans le cœur de la pierre. Vous le découvrirez sans peine si vous prenez le temps, et vous en extrairez l’essence. Certains mots y sont coupés, retournés, ré-assemblés. Certaines majuscules ne sont pas là par hasard. Certains titres disent une chose et le texte en dit une autre. Je n’ai rien dissimulé par jeu. J’ai seulement constaté qu’une vérité déposée trop directement glisse sur les êtres, tandis qu’une vérité qu’il faut aller chercher, un peu, se loge pour de bon.

Il y a des pages, dans ce recueil, qui m’ont coûté. Celle écrite pour ma mère, celle écrite pour ma sœur, celle écrite pour mes trois filles et celle de mes amours partagés. J’ai longtemps hésité à publier ces textes-là car ils me sont très personnels, comme vous vous en doutez. On me dira que la pudeur aurait été élégante. Je crois pour ma part que la pudeur, en poésie, est souvent le nom que prend la peur. Un poème qui protège son auteur ne protège rien du tout, il se contente de ne rien donner. Et vous vous en apercevrez par vous même, mon expérience peut très certainement trouver un écho dans la votre…

Partagez avec moi.

Vous verrez aussi que les poèmes sont entourés de blanc. Ce blanc n’est ni un oubli ni un manque, mais bel et bien une invitation. Asseyez-vous à côté de mes mots. Posez votre propre voix dans les marges, par le dessin, par l’écriture, par quelques mots que vous jetterez vite, ou simplement par votre silence attentif. Je n’ai jamais abordé un livre comme un monument fermé sur lui-même. Je lui parle souvent, je lui réponds, je mets mes questions en regard de ses affirmations, je dessine dans ses pages parfois. Le livre devient alors un compagnon de route plutôt qu’une autorité. C’est ce que je souhaite pour celui-ci. Lisez-le dans l’ordre ou dans le désordre. Entrez par le poème qui vous appelle plutôt que par celui que le sommaire a placé en premier. Revenez à ceux qui vous ont touché. Ils ne vous diront pas deux fois la même chose, parce que vous ne serez pas deux fois le même lecteur.

Et maintenant, la nouvelle que j’attendais de vous donner.

À compter du 30 septembre, Seuls sur les Seuils sera commandable dans toutes les librairies de France et de l’étranger, ainsi que sur l’ensemble des sites de vente de livres sur internet. Il vous suffira d’en donner le titre et mon nom à votre libraire, et il vous l’obtiendra. Je tiens beaucoup à cette phrase, parce qu’elle signifie qu’un texte né dans le silence d’un appartement, et parfois de la nature, de Haute-Savoie pourra désormais se trouver sur n’importe quelle table de n’importe quelle ville et il y a ici une idée qui me remue plus que je ne saurais le dire au fond.

Pour suivre la vie de ce livre, les rencontres, les lectures, les éditions à venir et tout ce qui viendra s’y greffer, je vous invite à vous abonner à la lettre numérique qui est disponible sur le site. L’inscription se fait en quelques secondes sur voiepoetique.com et est parfaitement gratuite depuis maintenant une dizaine d’années d’ailleurs. Vous y trouverez aussi, à la dernière page du recueil, un code que j’ai laissé juste pour vous, lecteurs de l’ouvrage, et qui s’utilise sur le site. Il vous ouvrira la porte sur tous les poèmes en version numérique et pour certains viendront se glisser quelques épisodes audio privés, juste pour vous, je ne vous en dit pas plus pour le moment.

Une dernière chose.

Ce recueil n’est que le premier niveau d’une montagne dont on ne voit pas encore le sommet. Au premier trimestre de l’année 2027 paraîtra Le Manifeste humaniste de la Voie Poétique, un ouvrage de philosophie long de plus de 300 pages et que j’écris depuis maintenant 3/4 ans, et qui prolongera directement ces cent huit seuils que vous franchirez. Là où la poésie ouvre les portes sans rien démontrer, la philosophie viendra formuler, articuler, tenir ensemble ce que les poèmes n’ont fait qu’entrouvrir. Les deux livres forment donc une seule pensée en deux langues de l’esprit. Celui que vous tiendrez bientôt entre les mains vous fera entrer par le cœur. Celui de l’an prochain vous proposera d’y rester par l’esprit.

Cent huit portes. Aucune n’est obligatoire. Chacune ouvre sur quelque chose. Vous choisirez celles qui vous ressemblent, et peut-être qu’en les franchissant vous trouverez, comme d’autres cherchaient leur pierre, quelque chose de plus précis et de plus pleinement vous.

Bonne route.

David

Impression : Libri Plureos
ISBN : 978-2-3228-5793-7
Année de parution : Septembre 2026
Auteur : David HUBERT

Commander le recueil – « Seuls sur les seuils » en librairie (Merci par avance à vous de privilégier les librairies indépendantes)

Cet épisode de La Voie Poétique traverse l’œuvre d’Angelus Silesius, né Johannes Scheffler en Silésie en 1624, médecin devenu prêtre, auteur de mille six cent soixante-seize distiques qui ont occupé Leibniz, Hegel, Schopenhauer et Heidegger.

Héritier de la bibliothèque d’un hermétiste rosicrucien, lecteur de Böhme et d’Eckhart, il a condensé trois siècles de spéculation mystique dans des poèmes de deux vers que n’importe qui peut retenir.

Un épisode sur le paradoxe comme instrument, sur la théologie négative, sur cette notion allemande intraduisible qu’est la Gelassenheit, et sur ce que peut faire une fleur qui ne demande pas si on la regarde.

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Cet épisode de La Voie Poétique suit Alejandra Pizarnik, poétesse argentine née en 1936 d’une famille juive ayant fui l’Europe de l’Est, morte à Buenos Aires en 1972 à trente-six ans. Son premier livre s’intitulait La terre la plus étrangère, et tout est déjà là. Poèmes de trois lignes conçus pour fabriquer des silences, titres empruntés à l’alchimie et à Jérôme Bosch, méditation glacée sur la comtesse Báthory, quatre années parisiennes lumineuses passées à traduire Artaud et Michaux.

Un épisode sur la théologie négative appliquée au langage, sur la nuit obscure traversée sans carte, et sur ce dernier mot tracé à la craie quelques jours avant la fin, qui appelait au secours un poète mort cent deux ans plus tôt.

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Cet épisode de La Voie Poétique s’aventure hors du livre pour suivre Chelsea Wolfe, musicienne du nord de la Californie venue à la chanson depuis les poèmes de son enfance. Paralysie du sommeil, tarot tiré avant d’écrire, cycles lunaires, titre emprunté à l’autobiographie de Jung, descente aux enfers employée comme carte réelle pour traverser une sortie d’addiction. Une œuvre entière bâtie dans les intervalles, où le seuil devient un personnage et où la poésie retrouve son régime le plus ancien, celui de la voix proférée plutôt que du texte lu.

Un épisode sur ce qu’il reste de poétique quand on retire le livre.

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Un or bu dans une coupe.

Un soleil qui roule plus sombre.

Cet épisode de notre Voie Poétique entre dans l’œuvre de Georg Trakl, poète autrichien mort à vingt-sept ans dans une cellule psychiatrique de Cracovie, en novembre 1914. Apprenti à la pharmacie de l’Ange Blanc à Salzbourg, il apprit à doser des substances avant d’apprendre à doser des mots. Rilke, qui ne le rencontra jamais, disait qu’on ne peut approcher ses poèmes qu’en exilé pressé contre une vitre, devant un espace qu’on ne peut pas plus pénétrer que celui d’un miroir. Wittgenstein, qui lui fit verser vingt mille couronnes et arriva trois jours trop tard à son chevet, avouait ne pas le comprendre tout en reconnaissant le ton du génie. Un épisode sur l’hermétisme véritable, sur les couleurs du Grand Œuvre retrouvées seul par un jeune homme qui n’avait jamais lu les alchimistes, et sur la valeur propre de l’œuvre au noir.

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Cet épisode de La Voie Poétique suit Ryōkan, moine zen japonais du XVIIIe siècle, calligraphe, poète, surnommé Taigu : le Grand Fou.

Il a vécu seul dans une petite cabane sur le mont Kugami, avec un bol à aumônes et un pinceau. Il jouait à cache-cache avec les enfants du village jusqu’à s’endormir dans les champs. Il regardait la lune jusqu’à l’aube. Il a écrit des milliers de poèmes et de calligraphies, et n’a rien gardé. Pendant que Bashō nous apprenait que la vérité se trouve en marchant, Ryōkan nous apprend qu’elle se trouve aussi dans la parfaite immobilité, dans le bol vide, dans la lune que le voleur ne peut pas emporter. Un épisode sur la sagesse du dépouillement, le vide comme plénitude, et la poésie comme façon d’être au monde plutôt que façon de parler du monde.

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Cet épisode de La Voie Poétique suit René Daumal, poète français des Ardennes mort à trente-six ans en 1944, au milieu d’une phrase, le manuscrit ouvert devant lui. Cofondateur de la revue radicale Le Grand Jeu, traducteur du sanskrit, disciple indirect de Gurdjieff, Daumal a consacré toute sa brève vie à une seule question que vous découvrirez en écoutant cet épisode. Son œuvre, le Contre-Ciel, la Grande Beuverie, et surtout le bouleversant Mont Analogue, roman initiatique inachevé dont la dernière phrase s’arrête sur un deux-points est l’une des plus singulières et des plus méconnues de la littérature française du XXe siècle.

Un épisode sur la gnose vécue, l’hermétisme en acte, et la montagne qui n’a pas de sommet.

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Cet épisode de La Voie Poétique suit Matsuo Bashō, maître japonais du haïku au XVIIe siècle, dont l’œuvre entière tient dans des instants, une grenouille qui plonge, des herbes d’été sur des ruines de guerriers, une voix de cigales pénétrant la pierre. À travers ses voyages à pied à travers le Japon et son chef-d’œuvre Oku no Hosomichi, nous explorons ce que sa forme la plus brève de la langue poétique contient de plus profond, la philosophie de l’impermanence, le Zen comme art du regard, et la transmutation alchimique de la chose la plus ordinaire en révélation de sa lumière intérieure.

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Installez-vous confortablement, car nous allons plonger dans une vie tissée de solitude, d’amour et de grâce, une vie qui, comme un roman, nous emporte dans les méandres d’une âme singulière.

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Cet épisode de La Voie Poétique suit Orphée, le plus ancien des poètes, dont le chant faisait s’incliner les arbres et rouler les pierres. Son art, son amour pour Eurydice, sa descente aux enfers, le regard qui perd tout, puis ce chant qui, séparé du corps, continue de vibrer sur l’eau jusqu’aux étoiles, le mythe s’ouvre peu à peu sur l’orphisme et ses mystères, sur ce que la poésie transmute en nous et sur ce qu’elle laisse, longtemps après le silence.

L’épisode est à écouter sur toutes les plateformes de diffusion de podcast

Aujourd’hui nous allons explorer les destins croisés de deux âmes jumeaux, deux génies gallois nés sous le même astre en 1621 : Thomas et Henry Vaughan.

L’un, Thomas, fut le dernier des grands alchimistes, un philosophe du feu, un théosophe dont les traités, signés Eugenius Philalethes, ont illuminé les arcanes de la tradition hermétique. L’autre, Henry, fut l’un des plus grands poètes métaphysiques de langue anglaise, un chantre du sacré dont les vers, dans Silex Scintillans, captent la lumière divine comme un silex frappe l’étincelle. Ensemble, ils forment une hydre à deux têtes, un être unique où la science des anciens et l’art des mots ne font qu’un. Leur histoire est celle d’une quête : celle de la transmutation de l’âme et de la matière, celle de la rédemption par le verbe et par le feu.

Vous pouvez, dès aujourd’hui, écouter l’épisode sur : Thomas et Henry Vaughan

En toute fin de vidéo, je vous ai cité les @editionsbeya5335 et @arcarevue. Visitez leur site web, si le coeur vous en dit, et qu’avancer sur le voie de l’oeuvre vous tente : https://www.editionsbeya.com/ et https://arca-revue.com/

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Imaginez une femme grande, élancée, le profil aigu comme une médaille byzantine, la frange noire encadrant des yeux verts d’une intensité qu’on n’oublie pas. Imaginez qu’elle se tient en plein hiver russe, dans une file silencieuse de centaines d’autres femmes, devant les portes d’une prison de Léningrad, attendant des nouvelles d’un fils qu’elle ne reverra peut-être jamais. Imaginez maintenant qu’une autre femme, derrière elle, la reconnaisse à voix basse, qu’elle s’approche et lui chuchote, à propos de toute cette horreur qui les enveloppe « pouvez-vous décrire cela ? » Et imaginez la réponse simple, à peine soufflée « oui, je le peux ». Voilà l’origine secrète, l’instant fondateur, le serment intérieur d’où jaillirait l’un des plus grands poèmes du vingtième siècle, le Requiem d’Anna Akhmatova. Tout son destin tient dans cette scène, la file, la question, la promesse. Tout son chant naîtra du devoir de tenir parole, malgré la terreur, malgré les bâillons, malgré le risque immédiat de la mort, malgré l’effacement systématique organisé par le pouvoir. Nous allons cheminer, le temps de cet épisode, aux côtés de cette sentinelle des âmes silencieuses, de cette femme qui devint la voix d’un peuple réduit au silence, de cette poétesse en qui le chant le plus intime et l’épreuve historique la plus vaste se rejoignirent comme l’eau et le feu dans un même creuset.

Vous pouvez, dès aujourd’hui, écouter l’épisode sur :Anna Akhmatova

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Imaginez une femme petite, élégante, vêtue avec une sobriété irréprochable, traversant chaque matin les rues de Manhattan pour gagner les bureaux d’un magazine où l’attendent les manuscrits du monde entier. Imaginez qu’elle juge avec une autorité tranquille et redoutée les poèmes qu’on lui soumet, qu’elle accepte ou refuse d’un trait de plume le destin de quelques vers, qu’elle écrit des chroniques où l’érudition côtoie l’épigramme. Imaginez maintenant que cette même femme rentre le soir dans un appartement modeste, qu’elle ferme la porte derrière elle, qu’elle écoute peut-être un opéra de Mozart, et qu’elle se penche alors sur ses propres carnets pour y déposer des poèmes d’une intensité tellement haute qu’ils donnent le vertige, visions médusantes, sibylles modernes, méditations sur le rêve et la mort, courtes pièces d’une compression presque absolue où chaque syllabe pèse de tout le poids d’une vie. Voilà Louise Bogan. Critique respectée le jour, oracle nocturne, gardienne de l’antique forme lyrique au cœur de la métropole prosaïque. Nous allons entrer dans cette double existence, écouter le chant secret derrière la voix publique, et tâcher de comprendre comment cette Américaine du vingtième siècle a su préserver, presque seule contre son temps, la flamme d’une poésie incantatoire et nécessaire.

Vous pouvez, dès aujourd’hui, écouter l’épisode sur : louise Bogan

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Imaginez un homme en haillons marchant sur les routes de Provence au début du siècle dernier, le sac de toile à l’épaule, le chapelet noué aux doigts, murmurant des cantiques pour quelques sous et quelques pains. Imaginez que cet homme fut l’ami d’Arthur Rimbaud, qu’il collabora à la transcription des Illuminations, qu’il écrivit parmi les plus beaux vers mystiques de la langue française. Imaginez enfin qu’il passa ses dernières décennies à renier toute gloire littéraire, à racheter ses propres livres pour les détruire, à se vouloir simplement pauvre parmi les pauvres. Voilà Germain Nouveau, dont la vie ressemble à une légende dorée rédigée en marge des anthologies. Sa voie fut celle d’un dépouillement progressif, d’une transmutation où le poète devient pèlerin, où la parole devient prière, où le nom se dissout dans l’humus d’une humilité radicale. Nous allons suivre les traces de ce marcheur mystique, comprendre pourquoi son silence parle plus haut que bien des œuvres complètes, et écouter la musique secrète qui continue de monter de ses pages presque oubliées.

Vous pouvez, dès aujourd’hui, écouter l’épisode sur : Germain Nouveau

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Il existe des poètes qui habitent le monde à voix haute, qui s’imposent à la conscience collective par la force de leur présence, l’éclat de leur biographie ou la violence de leur vision. Et puis il existe des poètes qui habitent le monde comme on habite un intérieur secret, avec une douceur grave, une retenue qui n’est pas faiblesse mais choix, une façon de se tenir en lisière de l’existence sans jamais s’y abandonner entièrement. Albert Samain appartient à cette seconde famille. Il est le poète du crépuscule intérieur, de la beauté entrevue au seuil de l’évanouissement, de la mélancolie élevée à la hauteur d’une philosophie. Son œuvre, mince en volume, dense en substance, est une chambre de soie sombre où chaque vers semble retenir son souffle, où la musique du langage se fait plus importante que le sens immédiat, où l’âme s’interroge sur sa propre nature avec une tendresse désespérée. Pourquoi Albert Samain, aujourd’hui ? Parce qu’il incarne quelque chose que notre époque a presque entièrement perdu soit le droit à la douceur dans la souffrance, l’art de faire de sa propre vulnérabilité une voie de connaissance, la conviction que la beauté fragile et éphémère n’est pas une consolation mais une forme de vérité. Parce qu’il est l’un de ces poètes dont on ne sort jamais tout à fait intact.

Vous pouvez, dès aujourd’hui, écouter l’épisode sur : Albert Samain

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Il existe des artistes dont l’œuvre se visite comme on visite un musée, avec curiosité, avec respect, avec la distance confortable du spectateur. Et puis il existe des artistes dont l’œuvre vous habite, vous colonise, s’installe dans les recoins de votre conscience et refuse d’en partir. Nick Cave appartient résolument à cette seconde catégorie. Il n’est pas un artiste qu’on écoute ou qu’on lit mais il est un artiste qu’on traverse, et la traversée laisse des traces. Son univers est construit sur des fondations que la plupart des créateurs de son époque ont soigneusement évitées, la violence, la mort, le péché, la rédemption, la grâce, le désir comme force dévastatrice et régénératrice à la fois. Il puise dans la Bible et dans les ballades du Mississippi, dans les romans gothiques et dans la philosophie existentielle, dans les sermons des prédicateurs évangéliques et dans les poèmes des maudits, pour forger un langage poétique qui n’appartient qu’à lui. Un langage qui est reconnaissable entre mille, sombre, baroque, habité par une foi paradoxale qui refuse aussi bien l’athéisme confortable que la religion institutionnelle. Que cherche véritablement Nick Cave dans cette longue exploration de l’obscurité humaine ? C’est à cette question que nous allons tenter de répondre aujourd’hui, avec toute la profondeur qu’elle mérite.

Vous pouvez, dès aujourd’hui, écouter l’épisode sur : Nick Cave

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Elle n’était pas une poétesse ordinaire. Elle n’écrivait pas pour embellir le monde, ni pour consoler ses lecteurs d’une réalité trop rude. Elle écrivait parce que le langage était le seul fil d’Ariane capable de la ramener, parfois, des labyrinthes où son esprit s’égarait…

Vous pouvez, dès aujourd’hui, écouter l’épisode sur : Anne Sexton

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Vous pouvez, dès aujourd’hui, écouter l’épisode sur : William Blake

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Vous pouvez, dès aujourd’hui, écouter l’épisode sur : Egill Skallagrímsson

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Je vous invite également à lire la recension : Quarante Cinq Poèmes de W.B Yeats

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Vous pouvez également lire ma recension sur son ouvrage majeur : Le Message retrouvé

Sur ce site, vous pourrez également lire en version complète son Message Retrouvé : LeMessageRetrouve.net

Je vous partage aujourd’hui, une mise à jour nécessaire après un échange par mail :

• Cattiaux et sa femme Henriette n’ont pas eu d’enfant. Il n’était donc pas « père de famille ».
• Cattiaux a personnellement fondé en Belgique « Les Communautés du Message Retrouvé » en avril 1953, année de son décès. Ces communautés, animées longtemps en Belgique et en Espagne par ses disciples Emmanuel et Charles d’Hooghvorst, existent toujours. Cela n’empêche pas, bien sûr, n’importe quel groupement de se réclamer aussi de lui, et c’est même souhaitable …
• Louis Cattiaux possédait un athanor (qu’Henriette devait surveiller souvent, et qui est resté longtemps à Bruxelles après son départ) et que sa connaissance alchimique ne se limitait pas à son évolution spirituelle.

En complément, vous pourrez trouver les lettres extraordinaires de Cattiaux dans « Croire l’Incroyable », et son traité « Physique et Métaphysique de la Peinture » publiés par les Éditions BEYA.

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